Mužství a ženství - jak k tomu dochází

 
Opět se tu objevil dotaz, na který jsem před časem již odpovídal. Týká se nesrovnalosti v pojmech a výkladu mužství a ženství, a souvislost s reinkarnací. Reaguji tedy podobnou odpovědí:
 

Z oblasti ráje se noří duchovní zárodky do úrovní nižších, aby poznáváním a prožíváním tzv. uzrávaly a dospěly k sebeuvědomění. V nevědomém duchovním zárodku postupně zraje touha poznávat. Dosáhne-li určité hodnoty, je touto touhou „vypuzen“ (v souladu se zákony) přes ochranný val do nižší úrovně. To je děj, který je biblicky popisován (nesprávně), jako vyhnání z Ráje.  V tomto momentu má duchovní zárodek v sobě zakódováno vše  + . Jen síla a směr jeho vnitřní touhy rozhodne, zdali bude více aktivní nebo také přímočarý | nebo více pasivní -- . Smysl pojmů aktivní a pasivní snad není potřeba vysvětlovat. Jejich obsah je plnohodnotný, avšak poněkud odlišný od toho, jak je zde v hrubohmotnosti naší řečí zdeformován. Toto prvotní rozhodnutí duchovního zárodku je pro něj niterně trvalé po celou dobu putování stvořením. Až pro nižší úroveň (meziúroveň) se podle toho tvoří forma mužství nebo ženství. Jak dále putuje stvořením, jak poznává, ochutnává, vyvíjí se, je na jeho svobodné vůli. Tím se také může rodit do hrubé hmotnosti jednou jako muž jindy jako žena. Vždy v souladu se základními třemi zákony – Tíže, Přitažlivosti stejnorodého, Zvratného (zpětného nebo také souvztažného) působení.

Představme si ideální případ:

Dva duchovní zárodky (jeden aktivní a druhý pasivní) se noří vlastní touhou do nižších úrovní stvoření k dozrávání. Proputují tyto úrovně v jednom cyklu a stanou se sebevědomými. Navrátí se zpět do duchovní úrovně, do ráje, jako plnohodnotní sebevědomí duchové. Již nemusí znovu jít do nižších úrovní, neboť vše správně prožili a procítili. Bez ohledu na jejich pohlaví v hmotnostech, kdy jeden měl mužskou formu a druhý ženskou, jsou každý plnohodnotným duchem. Poznali totiž niterně oboje. Stojí vedle sebe každý samostatně + + . Pravá žena (pasivní touha) měla formu ženskou a jako taková se navrátila. Stejně tak pravý muž (aktivní touha) proputoval stvoření jako muž, aby se jako takový navrátil do ráje. V hrubohmotnosti se dokonce mohli oba potkat a prožít spolu zde na Zemi ideální manželský pár. A také díky tomuto spojení a prožívání vnímali tu druhou polovinu (| --) u druhého a následně pak v sobě. Tímto způsobem se kruh uzavřel a „nebylo zde již dál co řešit“.

Tyto ideální případy se však nedějí nebo znad jen vyjímečně. Nedosáhne-li duch sebeuvědomění, nemůže se vrátit do ráje, ale naopak se musí vrátit zpět a projít dalším cyklem. Jsou-li dva, pět, sto nebo je jich několik tisíc, to závisí vždy jen na jeho vůli a proměně při dozrávání.

Obrázek jen symbolicky ukazuje tyto cykly - tedy jednotlivá znovuvtělení (reinkarnace) ducha. Dokud nedosáhne „určité zralosti“ (zelená hranice), musí se stále vracet. Jaké jsou jeho touhy, k čemu víc inklinuje, to se stává skutečností. Proto se také může (musí) stát, že se narodí někdy jako žena, jindy jako muž. Nebo třeba také jako žena v mužském těle a naopak. Zde se pak projevuje například tzv. homosexualita. Podstata ducha je však od prvopočátku dána. Pokud není duch v pozemském těle zcela zasypán a potlačen, pak vnímá kým niterně je. Proto se někteří lidé necítí ve svém těle dobře. Avšak věčné a spravedlivé Boží zákony jim dávají krásnou možnost poznání v prožití. Jak s tím každý naloží, je jeho svobodná vůle.

Nic však netrvá věčně a vše, co mělo svůj začátek, má i svůj konec. Je tedy i stanovena hranice, kdy již další odčinění (reinkarnace) nebudou možné. Kdo této hranice včas nedosáhne, bude mu vzato i to co má a vrátí se zpět jako nevědomé sémě.

Opakuji znovu, i zde platí, že pravá žena zůstane vždy pravou ženou, i kdyby se reinkarnovala tisíckrát. Nikdy se nenarodí jako muž a nebude mít nikdy mužské touhy. Stejné je to samozřejmě i u pravého muže.

Je tedy třeba oddělit od sebe dvě věci:

  1. Prvotní rozhodnutí (vnitřní touhu) duchovního zárodku
  2. Putování tohoto zárodku a následně ducha úrovněmi ve stvoření

 

 

© 2011 VI a jiní

Poslední aktualizace 4.1.2020